Tijdens de Dim Sum Sessie over schoonheidsidealen ging het gesprek langzaam van pijn naar heling. Over self-love als collectieve daad van verzet.

Een gekneusde pols geneest vanzelf. Maar het zelfbeeld dat telkens wordt afgebroken door afwijzing, dat kan alleen genezen in gemeenschap.
Het was een van die zinnen die bleef hangen. Niet alleen door de woorden, maar door de stilte erna. Tijdens de Dim Sum Sessie over schoonheidsidealen ging het gesprek langzaam van pijn naar heling. Waar eerst verhalen kwamen over kritiek, schaamte en koloniale erfenissen, ontstond later iets zachters – iets collectiefs.
Rond de tafel, tussen de dampende kommetjes en theekopjes, begonnen mensen te praten over herstel. Over het terugvinden van jezelf, maar niet in afzondering. Over hoe heling begint op het moment dat je je niet langer alleen voelt in je ervaring.
In het begin van de avond tekende iedereen een voorwerp dat iets zei over schoonheid. Aan het eind lagen er post-its vol boodschappen, gericht aan jezelf of aan een volgende generatie.
“Durf jezelf te zijn.”
“Self-love is community-love.”
“Meer verbinding tussen verschillende Aziatische communities.”
Het waren kleine zinnen, maar samen vormden ze een manifest: heling is niet enkel zelfacceptatie, het is samen opnieuw definiëren wat mooi, goed en genoeg is. Self-love, zo bleek, is niet de westerse variant van zelfverheerlijking, maar een collectieve daad van verzet. Een manier om tegen de oude stemmen in te zeggen: wij bestaan, wij zijn genoeg, wij bepalen onze eigen maatstaven.
In de mainstream-cultuur wordt self-care vaak verkocht als iets individueels: een gezichtsmasker, een retreat, een avond offline. Maar in de verhalen van de deelnemers kreeg het een andere betekenis. Het ging over zorg dragen voor elkaar, over luisteren zonder oordeel, over gemeenschap als medicijn. Een deelnemer vertelde hoe ze pas rust vond toen ze mensen ontmoette met dezelfde ervaringen. “Ik hoefde mezelf niet meer uit te leggen. Alleen dat gevoel – dat iemand het snapt zonder woorden – dat heelt.” Die woorden vatten samen wat de PAC-aanpak uniek maakt: heling niet als persoonlijke luxe, maar als collectieve praktijk.
Het gesprek liet zien dat heling niet los te zien is van representatie en macht. De beelden en normen die schade hebben aangericht, kwamen niet uit het niets; ze zijn historisch gevormd. Daarom is het herstel ervan óók maatschappelijk. Als koloniale schoonheidsnormen generaties lang hebben verteld dat lichtere, smallere, zachtere lichamen beter zijn, dan is het vieren van eigen huid, haar en vormen geen lifestyle – het is verzet. Heling betekent niet vergeten, maar erkennen wat was, en kiezen om iets anders door te geven.
De Dim Sum Sessie eindigde met lachende gezichten en warme blikken. Mensen namen foto’s van elkaars post-its, van de tafel vol restjes dim sum, van de thee die maar bleef worden bijgeschonken. Het voelde als een nieuw begin. Er was geen conclusie, geen ‘oplossing’. Maar er was iets anders ontstaan: een gevoel van gedeelde verantwoordelijkheid. Dat het helen van zelfbeeld niet alleen iets is voor therapeuten of media, maar iets wat we allemaal kunnen doen – door aanwezig te zijn, te luisteren, te delen.
Wat deze avond zichtbaar maakte, is dat het tegengif tegen schaamte niet trots is, maar verbondenheid. Dat collectieve heling begint met het erkennen van pijn, maar eindigt met de wens om die niet door te geven.
De kracht van PAC’s Dim Sum Sessies zit niet in de antwoorden, maar in het samen zoeken. In een wereld die steeds sneller en individueler wordt, is dat misschien wel de meest radicale vorm van self-love die er is.